Café-Philo Lyon

RDV à partir de 19h20 (début de la séance 19h30), au Ninkasi Guillotière (à l'étage).

Sujet de la séance du 11 aout : La Curiosité - La curiosité est-elle nécessaire à l'émancipation ?
Texte introductif proposé par Yannis :

Un enfant qui démonte un jouet pour comprendre son fonctionnement, un lecteur qui vérifie une information par lui-même, un citoyen qui s'interroge sur un ordre qu'on lui présentait comme naturel : dans chacun de ces cas, le désir de savoir semble accompagner un geste d'autonomie. La curiosité paraît alors comme la condition même de toute émancipation. Comment se libérer de ce qu'on ne songe même pas à interroger ? Cette évidence mérite pourtant d'être interrogée : la curiosité est-elle réellement nécessaire à l'émancipation, ou peut-on s'émanciper sans elle ?

La curiosité, c'est le désir de connaître ce qu'on ne comprend pas encore. Ce désir a une histoire ambivalente : c'est un vice pour St Augustin, qui y voit un détournement de l'âme loin de dieu vers des choses vaines et un divertissement pour Pascal, une manière de fuir sa propre condition. Il faut attendre le courant des lumières pour qu'elle devienne une vertu, presque un devoir moral : Kant résume ce courant via la formule Sapere aude: « aie le courage de te servir de ton propre entendement ».

L'émancipation désigne l'affranchissement d'une tutelle : celle du fils à l'égard du père, historiquement, mais aussi par extension celle d'un peuple colonisé, d'une classe ou d'un groupe dominé à l'égard d'un pouvoir qui le maintient en dépendance. Pour Kant, s'émanciper, c'est sortir de la « minorité », cet état où l'on renonce à juger par soi-même et où l'on laisse un autre penser à notre place.

Le lien entre les deux notions semble alors immédiat : vouloir penser par soi-même suppose de vouloir comprendre ce qui nous échappait jusqu'à lors. Mais ce lien, aussi évident soit-il, est-il réellement fondé ? Encore faudrait-il, pour vouloir comprendre, en avoir la possibilité... et c'est précisément ce que certaines conditions d'existence refusent. Simone Weil, qui a travaillé en usine, décrit une cadence si épuisante qu'elle éteint jusqu'au désir de comprendre : après des heures à répéter les mêmes gestes, il ne reste ni le temps ni l'énergie pour s'interroger sur sa propre condition.

Bourdieu déplace ce constat du corps vers la structure sociale : l'habitus distribue inégalement, selon la classe sociale, la disposition même à la curiosité intellectuelle. Loin d'être une faculté universelle, elle serait le privilège d'une catégorie sociale favorisée. Dans les deux cas, ce n'est donc pas le manque de curiosité qui maintient en tutelle, mais l'inverse : c'est la contrainte matérielle et sociale qui l'empêche de naître. Ne faudrait-il pas alors renverser l'ordre attendu ? Et si la curiosité n'était pas ce qui précède l'émancipation, mais ce que celle-ci rend possible, sa conséquence plutôt que sa condition ?
Si tel est le cas, la question se déplace : qu'est-ce qui, en amont, pourrait réellement produire l'émancipation ?

Reste une autre question : la curiosité, quand elle existe, suffit-elle à émanciper ? Rousseau distingue, dans l'Émile, la curiosité naturelle de l'enfant de celle, artificielle, de l'adulte en société qui est nourrie par le désir de briller : celle-ci enferme plus qu'elle ne libère. Foucault, qui défendait pourtant la curiosité comme vertu philosophique, dit la même chose autrement : il ne suffit pas de vouloir savoir, il faut une curiosité critique, capable de remettre en question l'évident plutôt que d'accumuler des connaissances.